Bernhard Welte - tendiendo puentes entre teología y filosofía

Abstract

Bernhard Welte nació en 1906 en Meßkirch, cerca del lago Constanza. En una retrospectiva sobre su niñez y juventud lamenta que su lugar natal, influenciado por el catolicismo, ya no vivía en el mundo ideal deseado, sino en una situación totalmente defensiva. La fe católica estaba dominada por la neo-escolástica, que luchaba contra las tendencias hostiles de su tiempo. El mundo intelectual de la filosofía y la ciencia habían estado en tensión con la fe cristiana desde la ilustración y la secularización. Además de Welte, había otras dos personas de Meßkirch, a quienes conocía y serían famosos, el filósofo Martin Heidegger y el futuro Arzobispo de Friburgo, Conrad Gröber. Las tres personas de Meßkirch lidiaron cada uno de modo distinto con la situación descripta. Esto impactó en Bernhard Welte desde el comienzo. Una solución podría quizás hallarse en Friburgo, con sus altos estándares académicos. Ahí encontró en el “Círculo de Friburgo” la apertura mental para las preguntas de su tiempo. En este círculo, encontró investigadores que abordaban de un nuevo modo al teólogo más prominente del catolicismo, Tomás de Aquino, y con filósofos y teólogos franceses crearon una nueva imagen de Tomás: no un hombre de espíritu conservador testarudo, sino uno que trataba de construir un puente entre fe y filosofía, incluso si no iba a durar mucho. Welte buscó ese puente para este tiempo nuevo.

Lo encontró en su habilitación sobre Tomás de Aquino y Karl Jaspers. Jaspers había hablado de “fe filosófica” como el centro de la filosofía. Jaspers era, por así decirlo, el embajador de la “filosofía existencial” después de la guerra. Esto parecía condecir con el interés de Welte. Estaba interesado en la cuestión de la “existencia”, la filosofía de la “esencia del hombre”. Si Jaspers hablaba de “fe filosófica”, ¿no debería haber un puente hacia la “fe religiosa”? El estudio de Welte causó una sensación. Pero Welte no podía estar de acuerdo con Jaspers en una cosa: la fe de Jaspers apuntaba a una “trascendencia” flotante, y no se dejaba convencer por la encarnación cristiana. Pero algo quedó de esa comparación entre Tomás y Jaspers: el método, es decir, el método de la fenomenología. Friburgo era el lugar del nuevo método filosófico, después de que Edmund Husserl viniera con Heidegger a Friburgo. Determinar y aplicar las operaciones básicas de la fenomenología continuó siendo después la tarea especial de Welte. Pero con su nombramiento en la cátedra de Filosofía de la Religión Cristiana en 1952, el nombre de “filosofía de la religión de Friburgo” se extendió con Welte. Sin embargo, en otras partes la fenomenología de la religión según el método de Husserl ya había tenido un crecimiento, y Welte se sumó al mismo. El tema de la fenomenología de la religión en esa época era lo “sagrado”. Esa devino para Welte la palabra básica de su pensamiento a lo largo de muchos años. Pero las palabras básicas “salvación” y “sagrado” no estaban reservadas para los teólogos; Heidegger y otros también buscaron la “salvación” del Dasein o la existencia en la filosofía del ser. Por tanto, durante los últimos años Welte dialogó con Heidegger para elaborar la diferencia entre la salvación filosófica y la “salvación”, o lo “sagrado” y “Dios” del cristianismo. Se puede recordar aquí la afirmación de Levinas, contra Heidegger, de que “la salvación no es el ser”. Así, Welte finalmente caminó con Heidegger el camino en todos los niveles del ser: Dios no es ser, Dios no es lo “sagrado”, Dios no es lo santo, Dios es antes de todo y sobre todo: lo incomprensible, la “luz en la nada”.