Diálogos entre la pedagogía de la liberación y la teología negra de la liberación / Dialogues between liberation pedagogy and the black Liberation Theology
Palabras clave:
Pedagogía de la liberación, Teología negra de la liberación, Des/humanización, Concientización, Negritud, Liberation pedagogy, Black Liberation Theology, De/humanization, Awareness.Resumen
Resumen: Desde fines de los años 50 de manera sistemática intelectuales y militantes de América Latina y el Caribe comienzan a disputar los términos del relato colonial, son debates que bregan por la liberación efectiva y real de los territorios colonizados por las metrópolis europeas. Son voces que interrogan no solo la opresión, sino que disputan políticamente la producción del conocimiento. Se puede ubicar en sus inicios el Discurso sobre el colonialismo de Aimé Cesaire (1952) muestra la cara oscura de la razón moderna, es una interpelación contundente a la violencia racial que se hace presente en las acciones coloniales directas sobre las poblaciones sojuzgadas y en los discursos del humanismo europeo. En esta zaga se hace presente Frantz Fanon, detrás de este legado, los colectivos de intelectuales-militantes que ponen en discusión en las décadas del 60/70 la idea de libertad/liberación y entienden que los procesos de independencia del siglo XIX han sido meros procesos jurídicos y políticos pues no han hecho efectivo un proceso seguro y efectivo de liberación-descolonización. También, son tiempos de enormes interrogantes para la iglesia católica y las iglesias cristianas, se produce al interior de ellas un proceso de transformación ideológica y de ampliación de sus estrategias socioculturales dirigidas al pueblo. En este derrotero ubicamos el diálogo fecundo que Paulo Freire estableció desde la pedagogía de la liberación con la teología negra de la liberación.
Abstract: Since the late 50s, intellectuals and activists in Latin America and the Caribbean systematically started to question the terms of the colonial account of facts; these debates advocate for the effective and actual liberation of the territories colonized by the European metropolis. They are voices that not only question oppression, but politically challenge the production of knowledge. We can trace in their origin the Discourse on Colonialism (1952), where Aimé Cesaire shows the dark face of modern reason, forcefully questioning the racial violence that is a consequence of direct colonial actions over subjugated peoples, becoming apparent in the European humanism discourse. Here comes into the picture Frantz Fanon, and the intellectuals-activists groups that challenge the idea of liberty/liberation during the 60/70s, posing that the XIXth century’s independence processes have merely been juridical and political processes, since they have not been able to accomplish a safe process of liberation-decolonization. They are also times of great questions for the Catholic Church and other Christian churches, which experience ideological transformations and a broadening of their peoples-aimed social-cultural strategies. In this path we encounter Paulo Freire’s fruitful dialogue arising between the liberation pedagogy and the black Liberation Theology.
Referencias
Fuente
Karmentxu Marín. 1978. Paulo Freire: "La educación es siempre un quehacer político". Entrevista realizada a Paulo Freire. Diario El País, España del 20 de mayo de 1978. Disponible en: https://elpais.com/diario/1978/05/20/sociedad/264463223_850215.html
Bibliografía
Cone, James. 1973. Teología Negra de la Liberación. Buenos Aires: Lohlé. (Primera edición en inglés: 1970. A Black Theology of Liberation. New York: Lippincott.
Dussel, Enrique. 2002. “Capítulo V”. En La ética de la liberación en la era de la exclu-sión. Madrid: Trotta.
Fernández Mouján, Inés. 2015. “Miradas descoloniales en la educación”. Revista Inters-ticios de la cultura y la política. Córdoba: Universidad Nacional de Córdoba.
Fernández Mouján, Inés. 2016. Elogio de Paulo Freire. Buenos Aires: Noveduc.
Fernández Pardo, Carlos. 1971. Fanon. Buenos Aires: Galerna.
Freire, Paulo. (1967) 1969.Educación como práctica de la libertad. Montevideo: Tierra Nueva.
Freire, Paulo.1970. Pedagogía del Oprimido. Montevideo: Tierra Nueva.
Freire, Paulo. 1972. “Desmitifición de la concientización. En Perspectivas de Diálogo”, Año VII, N°62. Montevideo, 36-44.
Freire, Paulo. 1973. “Prólogo”. En Cone, James, Teología Negra de la Liberación. Bue-nos Aires: Lohlé.
Freire, Paulo. 1974a. Las Iglesias, la educación y el proceso de liberación humana en la historia. Buenos Aires: La Aurora.
Freire, Paulo. 1974b. Concientización. Buenos Aires: Búsqueda.
Freire, Paulo. 1974c “.”Carta a un joven teólogo”. En Fichas Latinomericanas. Montevi-deo: Tierra Nueva, pp. 51-53.
Freire, Paulo. 1978. Os cristãos e a libertação dos oprimidos. Lisboa: Base.
Freire, Paulo. 1993. Pedagogía de la Esperanza. México: Siglo XXI.
Freire, Paulo e Iván Illich. 2001. La Educación. Autocrítica de Paulo Freire-Iván Illich. Buenos Aires: Galerna.
Gadotti, Moacir y Torres Carlos (comp.). (1996) 2001. Paulo Freire. Una biobliografía. Buenos Aires: Siglo XXI.
Mena López, Maricel. 2014. “Teología negra de la liberación: apuntes a propósito de los 50 años del Concilio Vaticano II”. En Revista Albertus Magnus. Bogotá: Facultad de Teología de la Universidad Santo Tomás, pp. 87-106.
Streck, Danilo R. (Coordinador). 2015. Diccionario Paulo Freire. Lima: CEAAL.
Descargas
Publicado
Número
Sección
Licencia
Revista ESTUDIOS adhiere a laLicencia CreativeCommons (CC BY-NC-SA 2.5 AR) - creativecommons.org/licenses/by-nc-sa/2.5/ar/